БОЖЕСТВО ВЕЛЕС
НА ФОТО ВЕЛЕС ИЗОБРАЖЁН ПОСЕРЕДИНЕ, СТОЯЩИЙ ПОЗАДИ ВСЕХ, В ГОЛОВНОМ УБОРЕ, НАПОМИНАЮЩЕМ ЗВЕЗДУ, С РАЗВЕДЁННЫМИ В СТОРОНЫ РУКАМИ, И С ГОЛОВОЙ БЫКА НА ГРУДИ. ЭТО КАК ПО ОФИЦИАЛЬНЫМ ДАННЫМ УЧЁНЫЕ СУМЕЛИ ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНО ВОССТАНОВИТЬ ОБРАЗ ДАННОГО БОЖЕСТВА. МАТЕРИАЛ ВЗЯТ ИЗ ВИКИПЕДИИ.
Божество Велес. Существовал у Славян- Русичей в пантеоне Языческих Богов, когда на Русь Изначальную ещё не пришло христианство. Но славился ли и восхвалялся ли аналогично Он наравне со всеми Божествами, коих считали "Великими"? Являлся ли Он "своим и таким же" среди "добрых- светлых богов"? Приносились ли Ему требы идентичные как и другим "богам света, добра и радости"? И вообще являлся ли он таким, то есть наделённым такими качествами, как они? Или Он всё таки являлся и почитался как Божество Нави, и славился и восхвалялся Навьими (Тёмными) Волхователями, Колдунами, Ведунами. Да и требы Ему приносились всё таки в виде домашнего скота и птицы, а не в виде всяких зёрен и хлеба домашнего с плодами урожая- какие приносились на Капищах "светлым богам". Да и какими именами Его называли иные Языческие народы и государства, и воспринимали как. Всё это очень вызывает немалое любопытство и побуждения разузнать правду. А как её найти, когда в процессе насильственного крещения Руси в 988 году н.э., и пару веков ещё после все Глубинные Знания Славянского этноса стремительно и оперативно уничтожались. Объявлялись "Ересью От Антихриста", их последователей насильственно принуждали от них отрекаться, а несогласные подвергались либо мучительным смертельным пыткам, либо получали в результате тяжкие увечия. Что сумели несколько веков спустя частично восстановить Учёные, и примерно- приблизительно установить- точной информации в любом случае нет. Можно только догадываться. В целом, Учёные (настоящие- не самозванцы от Науки якобы) как принято заявлять по Научному в подобных гипотезах точным и бесспорным ничего не объявляли, и не объявляют. Можно также попытаться разглядеть образ Велеса и в отечественной художественной, основанной на народном фольклоре литературе, где Он чудесным образом сохранился до нашего времени. И сделать из этого свои интуитивные догадки к сведениям от исторических сохранившихся данных. Можно также добавить сведения следующим образом: Набраться максимум терпения и поездить по Российским старинным, уходящими корнями в древность провинциям, упорно искать нынешних "Волхователей Навьих". Это те, кто свои Знания получали и передавали всё время из уст в уста. И постараться очень вежливо пообщаться с Ними, и да про Культ сего Божества также вежливо расспросить. И если хорошо повезёт в в ведении диалогов с крайне отчуждённым, мало цивилизованным, да ещё и сверх- аскетичным народом, то Их информацию тоже необходимо будет добавить к общему багажу собираемых Знаний. Тогда общая картина начнёт проясняться ещё лучше, и появятся ещё большие противоречия между разными источниками информации по данной тематике. А их и так навалом и хватает с избытком в одной только официальной Науке.
Я, сам лично с Богом Велесом "знаком очень тесно и далеко не по наслышке". А именно когда совершаю обряд по Навьей Волшбе- (или по Славянскому Чернокнижию на более понятном языке если выражаться), очень плотно и регулярно сталкиваюсь в своих Ритуальных Трудах, используя Его Силу, Мощь, Энергию, эгрегор и т.п. Когда вершу ритуалы в традициях Вуду- то уже контактирую с Ним под Его иным ликом в той традиции: Данбала Легба. Как Оккультный Практик, "работающий с данным Божеством" почти что двадцать лет на сегодняшний день- могу сказать, что многие представления о Нём простого народа как обывателей крайне ошибочны. В простом народе как принято: Сколько людей- столько и мнений. Все воспринимают по разному, и разные делают соответственно и выводы. А вот в среде Оккультных Практиков "круг познания и получения информации на Тонком Уровне" в несколько крат уже. Следовательно и информация гораздо правдивее должна быть, и разногласий в порядки раз меньше быть должно, нежели чем у простых людей. Давайте рассмотрим всё и сопоставим сами.
МАТЕРИАЛ ИЗ ВИКИПЕДИИ:
============================================================================================================================
Ве?ле?с, Во?лос (Ве?лес, Веле?с, др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.
Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.
Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом». Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый < белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук». Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге, являющейся на данный момент самым подробным исследованием[источник не указан 173 дня] культа Волоса, написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».
Функция божества
Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».
Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским, имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также противопоставляются:
"иже мол?ть подъ ?виномъ. и ?гневи. и виламъ и мокоши (і) сим?. (і) ругл? и пер?н? и волос? скотью б?у. (і) род? и рожаницамъ (=—?) и вс?мх т?мъ иже с?ть имъ (=т?мъ) подобии се же о?чение намъ вписас? конець в?къ
— Слово христолюбца"
"Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…
— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идол?хъ Владимировыхъ"
В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:
"Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче"
— «Слово о полку Игореве»
Этот эпитет может говорить о функции Велеса как Бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).
Мифы
В сборнике Гринченко Б. Д. «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее» содержится предание («Каянова жоунка»), в котором упоминается бог «Валосько». Его заколдовывает злая ведьма, жена Каина. Когда она выдаивала молоко у коровы, принадлежащей семье Авеля, за этим занятием её застал Валосько. Он спросил её чем она занимается, ведьма ответила: «А тем занимаюсь, что встань и стой!», после чего Валосько не смог сойти с места, пока не разрешил ей заниматься своими злодеяниями дальше. С тех пор, говорит предание, на земле развелись ведьмы, ведьмаки, вовкулаки и оборотни. Любопытно что в предании явно прослеживается связь бога Валосько со скотом.
Идолы и капища Велеса
В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».
Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.
Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)
В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». Но, если принять во внимание точку зрения Ю. В. Подлипчука (см. выше), речь идёт просто о большом («великом») идоле.
Город Ярославль по позднему преданию сомнительной достоверности (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящён Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.
Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».
В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая.
Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области[источник не указан]. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей[каких?], назван город Волосово.
Параллели в сравнительной мифологии
С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи) созвездия Телец, тоже названного в честь культа быка.
Согласно реконструкциям, имя Велеса имеет костр. форму Ёлс — леший, чёрт, впервые это мнение высказал Зеленин Д. К., позже его поддержали другие исследователи. Топоров В. Н. на основе македонских и с.-хорв. сказаний о виле Веле (*Vela или *Velsyni/*Volsyni) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу.
Праславянские формы *Vel, *Vol можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Велсом, и родственным ему вяльнясом (чёртом), — покровителем скота (в основном лошадей и рогатого скота, включая коз) и игры на дудке. Это роднит его с греч. Паном, рим. Фавном, инд. Пушаном. В ведийской мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада?.
============================================================================================================================
ПОКАЗАНИЯ ИЗВЕСТНОГО ИССЛЕДОВАТЕЛЯ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА -АКАДЕМИКА РЫБАКОВА БОРИСА АЛЕКСАНДРОВИЧА:
Велес- Волос
Сложнее обстоит дело с культом Велеса-Волоса. Летописное определение Волоса как "скотьего бога" дает нам важнейшую сторону культа: Белес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова "скот" (равнозначного латинскому "pecunia" - "скот", "богатство") ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, "говяда", т. е. в бронзовый век.
Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Белеса имеет еще один семантический оттенок -- культ мертвых, предков, душ умерших. На это указал еще А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis -- литовск. -- покойник, welci - души умерших) 165. Без ссылок на Веселовского и Гальковского эту мысль высказали Иванов и Топоров 166.
-------------------------------- 165 Веселовский А. Разыскания в области русского духовного стиха. XV. -- ОРЯС, 1889, т. 46, № 6, с. 296 -- 297; см. также: Галъковский Я. М. Борьба христианства..., т. I, с. 29.
166 Иванов В. В., ТопоровВ. Н. Исследования..., с. 67 -- 72, 168, 173, 175. В списке использованной литературы нет ни вышеуказанной работы Веселовского, ни основного тома исследования Гальковского. См. указатель., с. 308.
Собранный лингвистами материал обилен и интересен, но нередко исследователи в увлечении вводят в круг понятий, связанных с Белесом, материалы, совершенно не относящиеся к делу, как, например, днепровский порог ВоиАмт/прог/ (будто бы "змеиный вал"), Волынь, Вавель и др.
Книга В. В. Иванова и В. Н. Топорова, откуда взяты эти примеры, производит впечатление подробной картотеки, частично систематизированной, но не являющейся целостным исследованием. Отдельные суждения (О Перуне-Громовержце, о Яриле, о балтских параллелях) представляют определенный интерес, хотя и не всегда новы, но главный замысел книги, выраженный в заголовке первой части ("Реконструкция фрагментов мифа о Боге Грозы и его Противнике"), решен, на мой взгляд, недостаточно солидно.
В самом деле, как можно говорить о боге грозы, не упомянув ни Сварога -- бога небесного огня, ни Рода, сидящего на воздухе ("родиа" -- молния)? Ознакомление с указателем убеждает в том, что во всей книге нет ни одного упоминания ни Сварога, ни Рода ни на одном славянском языке! 167 Главной ошибкой двух авторов следует считать не постановку вопроса о борьбе двух начал (Громовержец и Противник), вопроса важного и интересного, а неправомерное отождествление Противника с Белесом и одновременно со Змеем-Горынычем.
-------------------------------- 167 Иванов В, В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 335 и след.
Противопоставление Белеса Перуну будто бы базируется на тексте летописи 168, но в летописи мы видим совершенно обратное:
907. "... и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом..."
971. "Да имем клятву от бога, в него жо веруем и от Перуна и от Волоса скотин бога" 169.
-------------------------------- 168 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 45, 66.
169 Шахматов А. А. Невесть временных лет, с. 32 и 87.
Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Волосу. Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи.
Не более удачна и вторая ссылка на летопись: "Владимир... объединил в государственном пантеоне Киевской Руси бывших противников (Перуна -- бога княжеской дружины и Белеса -- бога всей Руси, т. е. всей страны)..." 170. Нет, не объединял их Владимир: в 980 г. были поставлены, как известно, идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши 171. Волоса среди них нет; авторы ошиблись. Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами. Авторы не показали читателю, каким образом они преодолели такое препятствие, как признание Змея-Горыныча, пожирателя людей, добрым и благожелательным божеством достатка и богатства. Указываемое авторами "местообитание противника" (море, озеро, река, источник, пещера) 172 в равной мере не приложимо ни к скотьему богу Велесу, ни к Змею, обычно летающему и огненному. После тех интересных наблюдений, которые сделаны авторами в отношении Перуна. грозного бога вооруженных скотоводов III -- II тысячелетий до н. э., крайне странно выглядит признание "скотьего бога" Велеса непримиримым противником Перуна.
-------------------------------- 170 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 122.
171 Летопись по Лаврентьевскому списку. СПб., 1897, с. 77.
172 Иванов В. В.. Топоров В. Н. Исследования..., с. 141.
Все построение "мифа" о поединке Перуна с Велесо-Змеем мне представляется надуманным и совершенно неубедительным.
Однако собранная авторами "картотека" может принести пользу. Составленная ими характеристика противника наводит на мысль о каком-то хтоническом божестве, связанном с водой и нижним подземно-подводным миром, которое было не столько противником, сколько антиподом Громовержца. Приходит на память ящер из космогонической композиции на шаманских сульде. Ящер был олицетворением и хозяином нижнего мира с его подземными и подводными пространствами. Ящер заглатывал солнце-лося на западе и изрыгал его на востоке (см. вводную главу).
В польских записях XV в. мы видели сочетание культов трех божеств -- Лады, Лели и загадочного Iesse или Iassa, в котором можно видеть ящера (в усеченной форме -- jaze -- змей) 173. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже -- ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом. Всех троих идолов Лысой горы нужно было умилостивить независимо от их положительных или отрицательных качеств. При таком повороте темы ящер или змея могли оказаться антиподами небесных и солнечных божеств; возможно допустить и мифотворчество о борьбе небесно-солнечного начала с подземно-подводным, но только следует очень тщательно отобрать то, что действительно противоположно и враждебно небесному началу.
-------------------------------- 173 Moszynski К. Kultura ludowa Slowian, § 475, s. 585.
Материалы и наблюдения Иванова и Топорова, будучи взяты вне зависимости от их концепции, позволяют построить (разумеется, гипотетически) тысячелетнюю историю образа Волоса. В глубокую охотничью архаику уводит, загадочная на первый взгляд, связь Волоса с медведем.
Волос -- волосатый, волохатый; отсюда -- волхв -- тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру? -- Б. Р.). С Волосом связано созвездие Плеяд -- Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя 174.
-------------------------------- 174 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 49, 54, 57, 65. К библиографии, собранной авторами, следует добавить работу Н. Янковича, в которой он приводит данные о наименовании Плеяд "Влашичами", т. е. сыновьями Волоса. См.: Iankovic N. Astronomija u predanjima i obicajima Srba. Beograd, 1951, s. 139-141.
Обратим внимание на то, что сведения о связи Волоса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.
Крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня "Vel" в значении "мертвый"; "wael" (древнеанглийск.) - "оставшийся на поле боя, труп" 175. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Волоса с культом мертвых. Первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Белес мог означать "духа убитого зверя", "духа охотничьей добычи", т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. Связь Белеса с медведем 176 позволяет датировать (стадиально) этот культ более поздней фазой развития охотничьего общества, когда ранний культ небесных рожаниц-лосих частично вытесняется представлениями о мужском божестве, хозяине леса, выступающем обычно в виде медведя. Тогда же, на той же стадии, происходит и замена наименования созвездий: созвездие Лося становится Большой Медведицей. К сожалению, эта стадия трудно поддается абсолютной датировке. По всей вероятности, это неолит или бронзовый век в его северном охотничьем облике.
-------------------------------- 175 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 72.
176 Воронин Н. Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье. - Краевед, зап. Гос. Ярос-лавск. заповедника, 1960, вып. 4; Крайнов Д. А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры. -- СА, 1964, № 1.
Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал "скотьим богом" в прямом смысле слова. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: с одной стороны, медведь, "лесной царь", которому приносятся просьбы о сохранности всей скотины, а с другой -- Белес как покровитель скота. Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных; охотник преследовал и убивал свободного зверя; скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом.
В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Белес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки.
Переход к земледелию не требовал нового переосмысления образа "скотьего бога", так как скотоводство осталось существенным и незаменимым элементом комплексного земледельческо-скотоводческого праславянского хозяйства. Скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и мех для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Скот по-прежнему, как и при пастушеском хозяйстве, олицетворял богатство племени, и именно ту его часть, которая в отличие от зерна могла почти неограниченно накапливаться, обмениваться, отчуждаться. Не удивительно, что вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" -- финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" -- казна 177.
-------------------------------- 177 Срезневский И. И. Материалы..., т. III, стлб. 386-388.
Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: архаичная связь Белеса с убитым, мертвым зверем, возникшая в охотничью пору, теперь осмысливалась шире -- как мир мертвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Угощение "дзядов" на кладбище или за домашним столом носит аграрно-магический характер. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Белес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых.
Обратим внимание на то, что крестьяне-земледельцы XIX в. жертвовали Волосу не первый сноп нового урожая, обычно украшенный лентами и хранимый в избе до будущего года, а последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою "добычу" в крестцы и лишь тогда вспомнил о Волосе, оставляя ему колосья "на бородку", завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли "дедом", "стариком", "бабой"; его зерна считали плодовитыми и примешивали их к посевным 178.
-------------------------------- 178 Календарные обычаи и обряды... Летне-осенние праздники, с. 183, 189, 204, 228.
Обозначение последней горсти колосьев "Волосу на бородку" известно только русским; у западных и южных славян его нет. У югославов сохранилось выражение "божья борода", но имя бога уже забыто.
Сочетание мертвого, сжатого поля с велесовой бородой и последним снопом в какой-то мере объясняет нам связь Белеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.
Однако дополнительные земледельческие функции божества не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Велес сохранил свое значение "скотьего бога" в прямом смысле слова. Только лишь в силу этого и могло произойти замещение Белеса по созвучию имен святым Власием, ставшим на русской почве покровителем скота вплоть до XIX в.
Итак, намечается следующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Волос -- волохатый, косматый, как позднейший медведь -- мед ведающий, как лось - сохатый, рогатый.
В представлениях первобытных охотников, очевидно, существовали две основных идеи: одна из них касалась природы вообще, изобилия объектов охоты и олицетворялась в небесных женских божествах, будто бы рождающих весь звериный приплод, а другая относилась, так сказать, к технике охотничьего дела, к получению убитого, мертвого зверя. Волос был воплощением этой второй идеи, и трудно сказать, на каком этапе развития охотничьей магии возник этот образ косматого покровителя удачной охоты -- ведь и мамонт был косматым и волохатым, и палеолитический носорог был шерстистым... Дошедшие до нас сведения о связи Волоса с культом медведя относятся к значительно более поздней поре жизни охотничьих племен, но они не исключают возможности поиска на больших глубинах.
Если верно сделанное Ивановым и Топоровым сближение слова "волхв" с тем же понятием "волохатости", "косматости", то в поисках истоков мы можем оказаться на той хронологической глубине, когда охотник маскировался в звериную шкуру, когда колдун-жрец, имитируя процесс охоты, выступал в звериной шкуре и был волохатым. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежьи шкуры, но как ритуальная одежда медвежья шкура дожила до XIX в. (медвежьи комоедицы 24 марта у белорусов).
С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Такую же метаморфозу испытало и охотничье оружие: рогатина стала главным магическим предметом в обрядах, сопровождавших первый выгон скота на пастбище.
Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса "скотьим богом" (во всей широте понятия "скот") и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеей смерти, которая теперь понималась сквозь призму аграрной магии: умершие, срезанные серпами колосья были добычей земледельца; почвенный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Велес, который во времена тотемизма и веры в реинкарнацию связывал первобытного охотника с миром зверей, теперь прикоснулся к культу предков и аграрному круговороту жизни и смерти, стал в какой-то мере эпихтоническим божеством, связанным с плодородием почвы, т. е. стал "скотьим богом" в комплексном понимании этих слов.
Намеченная здесь эволюция Велеса подтверждается географическими наблюдениями: культ Велеса прослеживается значительно четче на северных окраинах славянского мира, где роль охоты сохранялась дольше, чем на юге; связь Велеса с миром мертвых тоже проступает более определенно в северной части индоевропейского (в том числе и балто-славянского) мира.
Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, "рогом изобилия" в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, -- это бородатый (как нам известно) "скотий бог" Велес, покровитель комплексного, земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян.
Несколько иную картину дает нам композиция из пяти божеств на Збручском идоле. Четыре божества находятся, как известно, в верхней небесной сфере. Это -- два женских божества, Перун и неизвестное мужское божество на задней грани идола. Плоскость земли с хороводом людей поддерживает еще одно мужское божество, изображенное коленопреклоненным. С этим полухтоническим божеством нижнего мира естественнее всего отождествить Белеса. Существенное отличие збручской композиции состоит в том, что символ изобилия -- рог здесь принадлежит не мужскому божеству, а женскому, возглавляющему всю композицию.
Положительная роль нижнего мужского божества выражена тем, что на нем, на его плечах, зиждется весь средний мир, мир обыкновенных людей.
Непримиримого противоречия между отдельными бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет: в первом случае славянин изготавливал изображение бога, обеспечивающего всю полноту земных жизненных благ. Таким богом был Велес-Волос. Во втором случае умудренный знанием скульптор решил дать всю систему представлений о богах, и на первое место он поставил мужское начало (общая фаллическая форма скульптуры), а на второе -- женское (богиня на лицевой грани). Вооруженный Перун оттеснен на третий план. В одной плоскости с главной женской фигурой находится бог, держащий на себе землю с людьми. Эта лицевая центральная грань представляла собой продуманное единство богини-матери и полухтонического (эпихтонического) бога-мужчины, благорасположенного к человечеству, каким вполне мог быть Велес. Независимо от атрибуции средневековых идолов и от предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса-Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе.
После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию Болгарские сурвакары (мне посчастливилось видеть обряд в с. Дивле Радомирской в 1946 г.) в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Белеса.
В святочной славянской обрядности имя Белеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые "туром" 185. Не лишено вероятия, что у древнего Белеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья - медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, -- тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы.
-------------------------------- 185 Фаминцын А. С. Божества древних славян, с. 237-240.
У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень 186. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною. Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) -- преддверие весны 187. Несмотря на календарную близость "велесовых дней" и овсеня, едва ли следует сближать их.
-------------------------------- 186 Чичеров В. М. Зимний период..., с. 69-70.
187 Даль В. И. Толковый словарь..., т. I, с. 9.
Случайно сохранившееся свидетельство о построении на месте идола Велеса церкви Богоявления позволило привлечь интереснейший этнографический материал, в свою очередь проливающий свет на культ Велеса. Теперь выяснился еще один день чествования "скотьего бога" (помимо знаменитого юрьева дня) -- 6 января; велесов день завершал собою обширный цикл празднеств зимнего солнцестояния.
Связь Велеса с зимними святками объясняет нам не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах.
Старые авторы оставили нам красочные описания святочных маскарадов, когда люди "на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...".
В другом поучении в более общей форме говорится: "...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем" 188.
-------------------------------- 188 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 187, 299.
Устойчивая традиция святочного переряживания в различных зверей и животных и святочного выпекания "караваев" и "коровок" становится значительно более понятной после того, как ее удалось связать с бого-явленским освящением скота и с постройкой богоявленской церкви на месте идола Велеса.
Древний "скотий бог" занимал видное место в народной календарной обрядности.
Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год -- на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами -- зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами -- праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим "скотьим богом" и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Белесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами "скотьего бога".
Если Велес-Волос был объектом и центром святочно-масленичной карнавальной обрядности с ее широким песенным репертуаром, то нам становится понятным упоминание Велеса в "Слове о полку Игореве". Выбирая ту или иную форму зачина своей поэмы, великий автор как бы примеривался к Бояну, пробуя то один стиль, то другой, пытаясь представить читателю, как бы мог начать поэму его предшественник Боян:
Чи ли въспети было
вещей Бояне, Велесовь внуче...
Княжеский поэт, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса.
По записям этнографов середины XIX в. известно, что под новый год, когда как бы прощались со всем старым, в деревнях исполняли целые циклы былин-старин. А новый год, судя по болгарским сурвакарам, был именно праздником Велеса. Зимние святки являлись кульминацией праздничного песенно-танцевального творчества всех жанров, и поэтому не удивительно, что то божество, вокруг которого и ради которого все пелось, оказалось в представлении древних славян покровителем песен, сказаний, поэзии вообще. Исполнители такого рода ритуальной поэзии, как былины и сказания, вполне могли именоваться "велесовыми внуками".
Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молений этому божеству. Предположительно он может быть представлен так.
1. Первая неделя января. Ряженье в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.
2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.
3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.
4. Турицы на троицын день (у западных славян). Связь с Белесом не ясна.
5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев "Волосу на бородку". Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в "велесовы дни" (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами.
============================================================================================================================
Это были представлены труды и выводы Учёных, Археологов, Исследователей и т.п. Что же Вам могут сказать по этому вопросу Оккультные Практики, Шаманы, Навьи Волхователи, Колдуны, которые ПО НАСТОЯЩЕМУ сталкиваются и контактируют для достижения своих целей с Силой и Энергией данного Бога- Велеса? Я, как Практик, познающий и практикующий, а также имеющий регулярное общение и с Иными Оккультными Мастерами, могу прямо и с полной уверенностью заявить следующее: Данное Божество- очень Древнее, имеет прямое отношение к Первозданному Хаосу, к Хтонике, самое главенствующее отношение и к Миру Мёртвых. Никаким Он по сути "добреньким старичком с добрым взглядом, напоминающим Санта Клауса" однозначно не является. В жертву принимает домашний скот. По моим счастливым случаям, когда я много лет назад получал в глубинках ответы на мои вопросы, когда меня волею судьбы туда приводило, то прямо могу с полной уверенностью сказать: Что Велес никогда по Истине и Сути НЕ являлся Божеством, приносящим якобы "радость и позитив". Его всегда почитали в качестве Повелителя Леших, Упырей и прочих Навьих Духов. Ему всегда в требу приносили домашний скот, птицу- чтобы "задобрить". Это чтобы Он не навёл на деревни либо засуху, либо постоянные проливные дожди, либо неурожай, либо падёж скота, либо ещё чего хуже- массовый мор на самих жителей деревень. Да, кстати прошу заметить один интересный феномен: У Него - у Велеса есть свой "Заместитель, Воевода, Наместник", как раз очень часто являющийся в образе огромного крылатого медведя- Божество "Шелаб" (Так Его нарёк коренной народ Урала- Манси), Он же "Пан" в Древней Греции, Он же Хумбаба у Шумер и Аккадцев (Также Хумвава). Как Он именовался у Славян- к сожалению информации нет в первоисточниках, так как до наших дней не смогла дойти в результате её умышленного уничтожения лютой и агрессивной "борьбой с Язычеством", царящей в то время (христианизация Руси). Сам Бог Велес в Древней Элладе очень сильно совпадает функциями и качествами с Божеством Тартаром. В Скандинавии- Он есть Имир. У Шумеров и Аккадцев- Он есть Апсу (Абзу). Это так Его воспринимают Оккультные Практики. Простые люди Его воспринимали под более "мягкими и менее суровыми" эгрегорами: Волос- у Славян, Энлиль- у Шумеро-Аккадцев, Вотан- у Германо-Скандинавов, Осирис- у Древних Египтян, Ваал, Баал, Молох, Адрамелех, Золотой Телец- у Карфагенян, и Древних Семитов. Как заметно и ощутимо в итоге наблюдений, сопоставлений и подробной аналитики данного вопроса: Велес Велик, Многолик, Всеобъемлющ и Многогранен по своей Сути.
Точно также однозначно КРАЙНЕ НЕ СОВЕТУЮ принимать за "чистую монету" информацию, полученную от сейчашних различных "новоделов" от современного "неоязычества", наречённого ими "родноверием, родобожием". Слов даже таких у Славян- Русичей НЕ было в употреблении. То есть в целом: Не стоит вообще принимать всерьёз и полагаться на информацию о Древних Славянских Богах, подаваемую от всех нынешних новоявленных псевдо-волхвов с комсомольским прошлым и подпольным коммунистическим настоящим. Все эти "реставрации Родной Веры якобы", распространяемые во всяких "Велесовых Книгах" (измышлёных), "Славяно- Арийских Ведах" неких (выдуманых) и т.п. являются НЕ более чем ВЫМЫСЛАМИ. Да, ещё так- к сведению: Слово "Веды"- никак не Славянское, а "заимствовано" (или воровано нынешними "нео-волхвами") из Индии, в частности из Индуизма, и взято из Санскритского языка (Прошу не путать со старо-русским словом "ведать"). И ЕГИПЕТСКИЙ Бог Солнца "РА" на самом то деле НИКОГДА в Славянском пантеоне НЕ находился, и Славянам- Русичам под данным именем тем более "знаком" НЕ был. Всякие нелепые видеоролики с весёлыми названиями "Игры Богов", про некую "Инглию и Инглингов" и многое новоявленное другое, "состряпанное" на вымыслах, фантазиях авторов и на полнейшей отсебятине -кроме заведомо ложной информации НЕ несёт в себе ничего "Глубинного, Познавательного". И никаких исторических фактов тем паче. Всем интересующимся Славянским Язычеством советую информацию искать в ПЕРВОИСТОЧНИКАХ, авторы и Академики которых указаны выше. Всем ищущим желаю УДАЧИ, верного пути и бдительности.
НА ДАННОМ ФОТО СКУЛЬПТУРЫ ВЕЛЕС ИЗОБРАЖЁН ПОЗАДИ ВСЕХ ВОИНОВ, С СУРОВЫМ ВЗГЛЯДОМ, В ГОЛОВНОМ УБОРЕ, НАПОМИНАЮЩЕМ ЗВЕЗДУ. И УКАЗЫВАЮЩИЙ ПРЯМО ЛЕВОЙ РУКОЙ. ЭТО ЕДИНСТВЕННОЕ ЕГО ИЗОБРАЖЕНИЕ ВЫЯВЛЕННОЕ И ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ, ПРИЗНАННОЕ НАУЧНОЙ КОНЦЕПЦИЕЙ. ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ ВЕЛЕСА, ПРЕДСТАВЛЕННЫЕ В ЛЮБИТЕЛЬСКОЙ СОВРЕМЕННОЙ ФАНТАСТИКЕ В ВИДЕ НЕКОЕГО ДОБРОГО ДЕДУШКИ- В ШКУРАХ, С ДЛИННЫМИ СЕДЫМИ ВОЛОСАМИ, С ДЛИННОЙ СЕДОЙ БОРОДОЙ И Т.П.- НЕ БОЛЕЕ ЧЕМ ФАЛЬСИФИКАЦИЯ, МИСТИФИКАЦИЯ И ВЫМЫСЕЛ. МАТЕРИАЛ ВЗЯТ ИЗ ВИКИПЕДИИ:
НА ФОТО ВЕЛЕС ИЗОБРАЖЁН ПОСЕРЕДИНЕ, СТОЯЩИЙ ПОЗАДИ ВСЕХ, В ГОЛОВНОМ УБОРЕ, НАПОМИНАЮЩЕМ ЗВЕЗДУ, С РАЗВЕДЁННЫМИ В СТОРОНЫ РУКАМИ, И С ГОЛОВОЙ БЫКА НА ГРУДИ. ЭТО КАК ПО ОФИЦИАЛЬНЫМ ДАННЫМ УЧЁНЫЕ СУМЕЛИ ПРЕДПОЛОЖИТЕЛЬНО ВОССТАНОВИТЬ ОБРАЗ ДАННОГО БОЖЕСТВА. МАТЕРИАЛ ВЗЯТ ИЗ ВИКИПЕДИИ.
Божество Велес. Существовал у Славян- Русичей в пантеоне Языческих Богов, когда на Русь Изначальную ещё не пришло христианство. Но славился ли и восхвалялся ли аналогично Он наравне со всеми Божествами, коих считали "Великими"? Являлся ли Он "своим и таким же" среди "добрых- светлых богов"? Приносились ли Ему требы идентичные как и другим "богам света, добра и радости"? И вообще являлся ли он таким, то есть наделённым такими качествами, как они? Или Он всё таки являлся и почитался как Божество Нави, и славился и восхвалялся Навьими (Тёмными) Волхователями, Колдунами, Ведунами. Да и требы Ему приносились всё таки в виде домашнего скота и птицы, а не в виде всяких зёрен и хлеба домашнего с плодами урожая- какие приносились на Капищах "светлым богам". Да и какими именами Его называли иные Языческие народы и государства, и воспринимали как. Всё это очень вызывает немалое любопытство и побуждения разузнать правду. А как её найти, когда в процессе насильственного крещения Руси в 988 году н.э., и пару веков ещё после все Глубинные Знания Славянского этноса стремительно и оперативно уничтожались. Объявлялись "Ересью От Антихриста", их последователей насильственно принуждали от них отрекаться, а несогласные подвергались либо мучительным смертельным пыткам, либо получали в результате тяжкие увечия. Что сумели несколько веков спустя частично восстановить Учёные, и примерно- приблизительно установить- точной информации в любом случае нет. Можно только догадываться. В целом, Учёные (настоящие- не самозванцы от Науки якобы) как принято заявлять по Научному в подобных гипотезах точным и бесспорным ничего не объявляли, и не объявляют. Можно также попытаться разглядеть образ Велеса и в отечественной художественной, основанной на народном фольклоре литературе, где Он чудесным образом сохранился до нашего времени. И сделать из этого свои интуитивные догадки к сведениям от исторических сохранившихся данных. Можно также добавить сведения следующим образом: Набраться максимум терпения и поездить по Российским старинным, уходящими корнями в древность провинциям, упорно искать нынешних "Волхователей Навьих". Это те, кто свои Знания получали и передавали всё время из уст в уста. И постараться очень вежливо пообщаться с Ними, и да про Культ сего Божества также вежливо расспросить. И если хорошо повезёт в в ведении диалогов с крайне отчуждённым, мало цивилизованным, да ещё и сверх- аскетичным народом, то Их информацию тоже необходимо будет добавить к общему багажу собираемых Знаний. Тогда общая картина начнёт проясняться ещё лучше, и появятся ещё большие противоречия между разными источниками информации по данной тематике. А их и так навалом и хватает с избытком в одной только официальной Науке.
Я, сам лично с Богом Велесом "знаком очень тесно и далеко не по наслышке". А именно когда совершаю обряд по Навьей Волшбе- (или по Славянскому Чернокнижию на более понятном языке если выражаться), очень плотно и регулярно сталкиваюсь в своих Ритуальных Трудах, используя Его Силу, Мощь, Энергию, эгрегор и т.п. Когда вершу ритуалы в традициях Вуду- то уже контактирую с Ним под Его иным ликом в той традиции: Данбала Легба. Как Оккультный Практик, "работающий с данным Божеством" почти что двадцать лет на сегодняшний день- могу сказать, что многие представления о Нём простого народа как обывателей крайне ошибочны. В простом народе как принято: Сколько людей- столько и мнений. Все воспринимают по разному, и разные делают соответственно и выводы. А вот в среде Оккультных Практиков "круг познания и получения информации на Тонком Уровне" в несколько крат уже. Следовательно и информация гораздо правдивее должна быть, и разногласий в порядки раз меньше быть должно, нежели чем у простых людей. Давайте рассмотрим всё и сопоставим сами.
МАТЕРИАЛ ИЗ ВИКИПЕДИИ:
===============================
Ве?ле?с, Во?лос (Ве?лес, Веле?с, др.-рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог», покровитель сказителей и поэзии.
Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна.
Л. Нидерле, А. Л. Погодин, В. Й. Мансикка, М. Фасмер и Л. С. Клейн отделяют Велеса от Волоса. По мнению Г. Ловмянского, «Велес, скорее всего, был русским демоном, не имеющим ничего общего, кроме некой схожести в имени, со скотьим богом Волосом». Этимология имени Велес точно не выяснена. М. Фасмер предполагал связь Велес с велий (великий) по той же модели, что белёсый < белый. Ю. В. Подлипчук считает, что бога Велеса, в отличие от Волоса, вовсе не существовало, поскольку немногочисленные примеры употребления этого слова в древнерусских источниках гораздо лучше могут быть поняты исходя из семантики слова «великий». Так, например, Боян «Слова о полку Игореве», названный в нём «Велесовъ внуче», осмысляется не как внук некоего Велеса, а как «богатырей внук». Б. А. Успенский, хотя и употребляет иногда в своей книге, являющейся на данный момент самым подробным исследованием[источник не указан 173 дня] культа Волоса, написание «Волос ~ Велес» как дань авторитету В. В. Иванова и В. Н. Топорова, всё же придерживается написания «Волос».
Функция божества
Сельскохозяйственные функции Велеса прослеживаются в обычае оставлять ему в дар несжатыми так называемых волоти, несколько стеблей злаков. Эта жертва называется «Волосовой бородкой».
Культ Велеса, наряду с культом Перуна, считается частью исследователей древнейшим общеславянским, имена этих божеств реконструируются на праславянском уровне. Имеются элементы системного противопоставления двух главных богов. Так, в договоре Руси с Византией 907 года Велес (называемый в Повести временных лет Волос) соотносится с золотом, а Перун — с оружием. В иных источниках они также противопоставляются:
"иже мол?ть подъ ?виномъ. и ?гневи. и виламъ и мокоши (і) сим?. (і) ругл? и пер?н? и волос? скотью б?у. (і) род? и рожаницамъ (=—?) и вс?мх т?мъ иже с?ть имъ (=т?мъ) подобии се же о?чение намъ вписас? конець в?къ
— Слово христолюбца"
"Впервых постави начальнейшаго кумира, именем Перуна, бога грому, молнии и облаков дождевных на пригорку высоком над Боричовым потоком по подобию человеческу… Вторый идол бысть Волос, бог скотов. Третий Позвизд: инии же прозваша его Похвистч неции нарицаху Вихром, исповедающе бога быти воздуха, ведра и безгодия. Четвёртый идол Ладо; сею имеяху бога веселия и всякаго благополучия… Пятый идол Купало, егоже бога плодов земных быти мняху…
— Выдержки из Киевского Синопсиса, О идол?хъ Владимировыхъ"
В Слове о полку Игореве древний песнотворец Боян называется «Велесовым внуком»:
"Чи ли въспети было, вещей Бояне, Велесовь внуче"
— «Слово о полку Игореве»
Этот эпитет может говорить о функции Велеса как Бога мудрости, поэзии и обрядовой песни (издатели «Слова» усматривали здесь параллель со «скотьими» функциями Велеса и делали вывод о культе священного поэтического животного, подобного Пегасу).
Мифы
В сборнике Гринченко Б. Д. «Из уст народа. Малорусские рассказы, сказки и прочее» содержится предание («Каянова жоунка»), в котором упоминается бог «Валосько». Его заколдовывает злая ведьма, жена Каина. Когда она выдаивала молоко у коровы, принадлежащей семье Авеля, за этим занятием её застал Валосько. Он спросил её чем она занимается, ведьма ответила: «А тем занимаюсь, что встань и стой!», после чего Валосько не смог сойти с места, пока не разрешил ей заниматься своими злодеяниями дальше. С тех пор, говорит предание, на земле развелись ведьмы, ведьмаки, вовкулаки и оборотни. Любопытно что в предании явно прослеживается связь бога Валосько со скотом.
Идолы и капища Велеса
В Киеве идол Перуна стоял на горе (и затем входил в состав воздвигнутого князем Владимиром в 978 году пантеона), а идол Велеса находился в Киеве «под горой», вероятно, на киевском Подоле, в нижней части города, то есть в торгово-ремесленной части Киева у пристани на реке Почайне. В «Житии Владимира» говорится, что этот идол был свержен во время крещения Руси в 988 году.: «А Волоса идола… веле в Почайну реку воврещи».
Русские летописи по договорам Олега и Святослава с греками: В лето 6415 (911): «Цесарь же Леон с Александрьмь мир сьтвориста с Ольгьм, имьшеся по дань и роте заходивьше межю собою, целовавьше сами крьст, а Ольга водивьше на роту и мужа его по Русьскому закону и кляшася оружием своимь и Перуньмь, богьмь своимь и Волосьмь скотиемь богьмь и утвердиша мир». В лето 6479 (971). «…да имеем клятву от бога, в нь же веруем и от Перуна и от Волоса, скотия бога».
Среди шести богов киевского княжеского пантеона Велеса, несмотря на древность и всеобщесть его культа, не было. Похожая картина с «верхом» и «низом» имеется в Македонии, где есть город Велес, расположенный под холмом Ильи-пророка (перенявшего у Перуна функции громовержца), и в Хорватии, где есть посёлок Волоско под горой Перун. Это находило отражение и в социальном плане их культа: Велес считался богом «всей Руси», а Перун — преимущественно богом княжеской дружины.
Велес ~ Волос на гербе города Волосово (Ленинградская область)
В Ростове идол Велеса ещё в XI веке стоял на Чудском конце города. Об этом сказано в житии Авраамия Ростовского: «Чудский конец поклонялся идолу каменну, Велесу». Но, если принять во внимание точку зрения Ю. В. Подлипчука (см. выше), речь идёт просто о большом («великом») идоле.
Город Ярославль по позднему преданию сомнительной достоверности (впервые записанному в 1781 году) был основан в 1010 году на месте храма Медвежий Угол, который был посвящён Велесу, и в котором волхвы содержали священного медведя. «Сему же многоказненному идолу и керметь (капище) створена бысть и волхов вдан, а сей неугасимый огнь Волосу держа и жертвенная ему кури». Князь Ярослав Мудрый, правивший в Ростове, убил медведя и разогнал волхвов.
Согласно поздней литературной легенде, идолу Велеса поклонялось племя ильменских словен. В составленном в XVII веке рассказе о грамоте Александра Македонского, якобы данной предкам словен, говорится: «Сии ж князи словено-рустии… сию пречестнейшую епистолию почитаху вельми и обесиша ю в божницы своей по правую страну идола Велеса и честно покланяхуся ей, и праздник честен творяху в началный день примоса месяца».
В Великом Новгороде есть Церковь Власия, стоящая на Волосовой улице. Существует мнение, что именно на этом месте было капище Велеса. Возможно также, что оно располагалось на Перыни (юго-западное из трёх капищ), где позже была построена церковь, как полагает Б. А. Рыбаков, в честь св. Николая.
Сохранились капища Велеса в Волосовском районе Ленинградской области и Павлоградском районе Днепропетровской области[источник не указан]. По имени Велеса, по мнению некоторых исследователей[каких?], назван город Волосово.
Параллели в сравнительной мифологии
С именем Велеса у славян связывалось звёздное скопление Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, серб. Влашићи) созвездия Телец, тоже названного в честь культа быка.
Согласно реконструкциям, имя Велеса имеет костр. форму Ёлс — леший, чёрт, впервые это мнение высказал Зеленин Д. К., позже его поддержали другие исследователи. Топоров В. Н. на основе македонских и с.-хорв. сказаний о виле Веле (*Vela или *Velsyni/*Volsyni) реконструировал женский персонаж основного мифа, вероятно имевший родство и/или свадебный мотив с Велесом или Влашичами-Плеядами. Возможно Велес боролся с Перуном за женитьбу на богине Мокоши. Велес связывается со Змеем, водой, «сырыми» деревьями (ольха, ель и др.), подобно балт. Велнясу.
Праславянские формы *Vel, *Vol можно сопоставить с балтийским именем бога загробного мира Велсом, и родственным ему вяльнясом (чёртом), — покровителем скота (в основном лошадей и рогатого скота, включая коз) и игры на дудке. Это роднит его с греч. Паном, рим. Фавном, инд. Пушаном. В ведийской мифологии с Велесом сближают демона Валу, пожирающего скот. Согласно В. В. Иванову и В. Н. Топорову, в реконструируемом «основном мифе» Велес был противником Перуна-громовержца, похищающим его стада?.
===============================
ПОКАЗАНИЯ ИЗВЕСТНОГО ИССЛЕДОВАТЕЛЯ СЛАВЯНСКОГО ЯЗЫЧЕСТВА -АКАДЕМИКА РЫБАКОВА БОРИСА АЛЕКСАНДРОВИЧА:
Велес- Волос
Сложнее обстоит дело с культом Велеса-Волоса. Летописное определение Волоса как "скотьего бога" дает нам важнейшую сторону культа: Белес был богом богатства, скотоводства, может быть, плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве полисемантичного слова "скот" (равнозначного латинскому "pecunia" - "скот", "богатство") ведет нас в совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени были именно скот, стада крупного рогатого скота, "говяда", т. е. в бронзовый век.
Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Белеса имеет еще один семантический оттенок -- культ мертвых, предков, душ умерших. На это указал еще А. Н. Веселовский, приведя ряд балтийских параллелей (welis -- литовск. -- покойник, welci - души умерших) 165. Без ссылок на Веселовского и Гальковского эту мысль высказали Иванов и Топоров 166.
-------------------------------- 165 Веселовский А. Разыскания в области русского духовного стиха. XV. -- ОРЯС, 1889, т. 46, № 6, с. 296 -- 297; см. также: Галъковский Я. М. Борьба христианства..., т. I, с. 29.
166 Иванов В. В., ТопоровВ. Н. Исследования..., с. 67 -- 72, 168, 173, 175. В списке использованной литературы нет ни вышеуказанной работы Веселовского, ни основного тома исследования Гальковского. См. указатель., с. 308.
Собранный лингвистами материал обилен и интересен, но нередко исследователи в увлечении вводят в круг понятий, связанных с Белесом, материалы, совершенно не относящиеся к делу, как, например, днепровский порог ВоиАмт/прог/ (будто бы "змеиный вал"), Волынь, Вавель и др.
Книга В. В. Иванова и В. Н. Топорова, откуда взяты эти примеры, производит впечатление подробной картотеки, частично систематизированной, но не являющейся целостным исследованием. Отдельные суждения (О Перуне-Громовержце, о Яриле, о балтских параллелях) представляют определенный интерес, хотя и не всегда новы, но главный замысел книги, выраженный в заголовке первой части ("Реконструкция фрагментов мифа о Боге Грозы и его Противнике"), решен, на мой взгляд, недостаточно солидно.
В самом деле, как можно говорить о боге грозы, не упомянув ни Сварога -- бога небесного огня, ни Рода, сидящего на воздухе ("родиа" -- молния)? Ознакомление с указателем убеждает в том, что во всей книге нет ни одного упоминания ни Сварога, ни Рода ни на одном славянском языке! 167 Главной ошибкой двух авторов следует считать не постановку вопроса о борьбе двух начал (Громовержец и Противник), вопроса важного и интересного, а неправомерное отождествление Противника с Белесом и одновременно со Змеем-Горынычем.
-------------------------------- 167 Иванов В, В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 335 и след.
Противопоставление Белеса Перуну будто бы базируется на тексте летописи 168, но в летописи мы видим совершенно обратное:
907. "... и кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом..."
971. "Да имем клятву от бога, в него жо веруем и от Перуна и от Волоса скотин бога" 169.
-------------------------------- 168 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 45, 66.
169 Шахматов А. А. Невесть временных лет, с. 32 и 87.
Единственный допустимый вывод о различии между Перуном и Волосом по этим выпискам из договоров с греками тот, что в составе русских посольств 907 и 971 гг. были как дружинники, клявшиеся грозным Перуном, так и купцы, дававшие клятву своему богу богатства Волосу. Ни о каком противопоставлении двух богов нет и речи.
Не более удачна и вторая ссылка на летопись: "Владимир... объединил в государственном пантеоне Киевской Руси бывших противников (Перуна -- бога княжеской дружины и Белеса -- бога всей Руси, т. е. всей страны)..." 170. Нет, не объединял их Владимир: в 980 г. были поставлены, как известно, идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Макоши 171. Волоса среди них нет; авторы ошиблись. Но самым уязвимым местом конструкции Иванова и Топорова является, конечно, отождествление Волоса со Змеем, ничем не доказанное и противоречащее материалам, собранным самими авторами. Авторы не показали читателю, каким образом они преодолели такое препятствие, как признание Змея-Горыныча, пожирателя людей, добрым и благожелательным божеством достатка и богатства. Указываемое авторами "местообитание противника" (море, озеро, река, источник, пещера) 172 в равной мере не приложимо ни к скотьему богу Велесу, ни к Змею, обычно летающему и огненному. После тех интересных наблюдений, которые сделаны авторами в отношении Перуна. грозного бога вооруженных скотоводов III -- II тысячелетий до н. э., крайне странно выглядит признание "скотьего бога" Велеса непримиримым противником Перуна.
-------------------------------- 170 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 122.
171 Летопись по Лаврентьевскому списку. СПб., 1897, с. 77.
172 Иванов В. В.. Топоров В. Н. Исследования..., с. 141.
Все построение "мифа" о поединке Перуна с Велесо-Змеем мне представляется надуманным и совершенно неубедительным.
Однако собранная авторами "картотека" может принести пользу. Составленная ими характеристика противника наводит на мысль о каком-то хтоническом божестве, связанном с водой и нижним подземно-подводным миром, которое было не столько противником, сколько антиподом Громовержца. Приходит на память ящер из космогонической композиции на шаманских сульде. Ящер был олицетворением и хозяином нижнего мира с его подземными и подводными пространствами. Ящер заглатывал солнце-лося на западе и изрыгал его на востоке (см. вводную главу).
В польских записях XV в. мы видели сочетание культов трех божеств -- Лады, Лели и загадочного Iesse или Iassa, в котором можно видеть ящера (в усеченной форме -- jaze -- змей) 173. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они в силу приписываемых им функций связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Яже -- ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом. Всех троих идолов Лысой горы нужно было умилостивить независимо от их положительных или отрицательных качеств. При таком повороте темы ящер или змея могли оказаться антиподами небесных и солнечных божеств; возможно допустить и мифотворчество о борьбе небесно-солнечного начала с подземно-подводным, но только следует очень тщательно отобрать то, что действительно противоположно и враждебно небесному началу.
-------------------------------- 173 Moszynski К. Kultura ludowa Slowian, § 475, s. 585.
Материалы и наблюдения Иванова и Топорова, будучи взяты вне зависимости от их концепции, позволяют построить (разумеется, гипотетически) тысячелетнюю историю образа Волоса. В глубокую охотничью архаику уводит, загадочная на первый взгляд, связь Волоса с медведем.
Волос -- волосатый, волохатый; отсюда -- волхв -- тоже волохатый (может быть, одетый в медвежью шкуру? -- Б. Р.). С Волосом связано созвездие Плеяд -- Волосынь; сияние Волосынь предвещает удачную охоту на медведя 174.
-------------------------------- 174 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 49, 54, 57, 65. К библиографии, собранной авторами, следует добавить работу Н. Янковича, в которой он приводит данные о наименовании Плеяд "Влашичами", т. е. сыновьями Волоса. См.: Iankovic N. Astronomija u predanjima i obicajima Srba. Beograd, 1951, s. 139-141.
Обратим внимание на то, что сведения о связи Волоса с культом медведя идут с далекого севера славянского мира, из Ярославского Поволжья, расположенного на границе европейской тайги, где охота долгое время сохраняла свое значение.
Крайне важно учесть отмеченное Ивановым и Топоровым значение корня "Vel" в значении "мертвый"; "wael" (древнеанглийск.) - "оставшийся на поле боя, труп" 175. Быть может, именно здесь мы найдем объяснение позднейшей связи Волоса с культом мертвых. Первоначально, в далеком охотничьем прошлом, Белес мог означать "духа убитого зверя", "духа охотничьей добычи", т. е. бога того единственного богатства первобытных охотников, которое олицетворялось тушей побежденного зверя. Связь Белеса с медведем 176 позволяет датировать (стадиально) этот культ более поздней фазой развития охотничьего общества, когда ранний культ небесных рожаниц-лосих частично вытесняется представлениями о мужском божестве, хозяине леса, выступающем обычно в виде медведя. Тогда же, на той же стадии, происходит и замена наименования созвездий: созвездие Лося становится Большой Медведицей. К сожалению, эта стадия трудно поддается абсолютной датировке. По всей вероятности, это неолит или бронзовый век в его северном охотничьем облике.
-------------------------------- 175 Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования..., с. 72.
176 Воронин Н. Н. Медвежий культ в Верхнем Поволжье. - Краевед, зап. Гос. Ярос-лавск. заповедника, 1960, вып. 4; Крайнов Д. А. Волосово-Даниловский могильник фатьяновской культуры. -- СА, 1964, № 1.
Поскольку скотоводство развилось из охоты, из отлова и выращивания дикого молодняка, то при переходе к скотоводству хозяин леса и повелитель лесного зверья мог быть переосмыслен в покровителя одомашненного зверья, стал "скотьим богом" в прямом смысле слова. В этом случае неизбежно должно было произойти расслоение образа: с одной стороны, медведь, "лесной царь", которому приносятся просьбы о сохранности всей скотины, а с другой -- Белес как покровитель скота. Кажущийся на первый взгляд странным переход от представлений о покровителе удачной охоты к скотьему богу на самом деле не так контрастен: в обоих случаях конечный результат воспринимался как убийство и поедание животных; охотник преследовал и убивал свободного зверя; скотовод резал связанную скотину, но оба они кормили себя и своих соплеменников мясом.
В эпоху вооруженного расселения северных индоевропейцев-скотоводов к архаичному Велесу прибавился Перун, но это не создавало конфликтной ситуации: Белес оберегал и умножал стада, принадлежащие племени, а Перун вдохновлял на захват чужих стад и новых пастбищ. Оба божества были порождением новой и в экономическом и в социальном отношении обстановки.
Переход к земледелию не требовал нового переосмысления образа "скотьего бога", так как скотоводство осталось существенным и незаменимым элементом комплексного земледельческо-скотоводческого праславянского хозяйства. Скот обеспечивал вспашку полей, шерсть, кожу и мех для одежды, молоко, сыр, масло для стола, рог и кость для поделок. Скот по-прежнему, как и при пастушеском хозяйстве, олицетворял богатство племени, и именно ту его часть, которая в отличие от зерна могла почти неограниченно накапливаться, обмениваться, отчуждаться. Не удивительно, что вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало корыстолюбие; "скотник" -- финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" -- казна 177.
-------------------------------- 177 Срезневский И. И. Материалы..., т. III, стлб. 386-388.
Воздействие постепенно возраставшего земледелия могло сказаться лишь в одном: архаичная связь Белеса с убитым, мертвым зверем, возникшая в охотничью пору, теперь осмысливалась шире -- как мир мертвых вообще. Умершие предки предавались земле; в сознании древних пахарей предки содействовали плодородию и урожаю. Угощение "дзядов" на кладбище или за домашним столом носит аграрно-магический характер. Вполне допустимо, что именно по этой причине, в связи с культом предков, Белес и в земледельческом обществе сохранил связь с миром мертвых.
Обратим внимание на то, что крестьяне-земледельцы XIX в. жертвовали Волосу не первый сноп нового урожая, обычно украшенный лентами и хранимый в избе до будущего года, а последнюю горсть колосьев, оставшуюся на сжатой ниве. Хлеб был убран, поле омертвело, земледелец сложил свою "добычу" в крестцы и лишь тогда вспомнил о Волосе, оставляя ему колосья "на бородку", завязав их узлом. Наряду с этим обычаем у некоторых славянских народов существовало почтительное отношение к последнему снопу, увозимому с поля. Его называли "дедом", "стариком", "бабой"; его зерна считали плодовитыми и примешивали их к посевным 178.
-------------------------------- 178 Календарные обычаи и обряды... Летне-осенние праздники, с. 183, 189, 204, 228.
Обозначение последней горсти колосьев "Волосу на бородку" известно только русским; у западных и южных славян его нет. У югославов сохранилось выражение "божья борода", но имя бога уже забыто.
Сочетание мертвого, сжатого поля с велесовой бородой и последним снопом в какой-то мере объясняет нам связь Белеса с миром предков, покоящихся в земле и помогающих ее плодородию.
Однако дополнительные земледельческие функции божества не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Волос-Велес сохранил свое значение "скотьего бога" в прямом смысле слова. Только лишь в силу этого и могло произойти замещение Белеса по созвучию имен святым Власием, ставшим на русской почве покровителем скота вплоть до XIX в.
Итак, намечается следующая эволюция образа Волоса: первоначально, в охотничьем неолитическом обществе (когда культ медведя уже частично оттеснил лосих-рожаниц), Волос мог быть хозяином леса, божеством охотничьей добычи, выступавшим в медвежьем обличье. Возможно, что само имя его было лишь нарицательным иносказанием, вызванным табу на подлинное имя: Волос -- волохатый, косматый, как позднейший медведь -- мед ведающий, как лось - сохатый, рогатый.
В представлениях первобытных охотников, очевидно, существовали две основных идеи: одна из них касалась природы вообще, изобилия объектов охоты и олицетворялась в небесных женских божествах, будто бы рождающих весь звериный приплод, а другая относилась, так сказать, к технике охотничьего дела, к получению убитого, мертвого зверя. Волос был воплощением этой второй идеи, и трудно сказать, на каком этапе развития охотничьей магии возник этот образ косматого покровителя удачной охоты -- ведь и мамонт был косматым и волохатым, и палеолитический носорог был шерстистым... Дошедшие до нас сведения о связи Волоса с культом медведя относятся к значительно более поздней поре жизни охотничьих племен, но они не исключают возможности поиска на больших глубинах.
Если верно сделанное Ивановым и Топоровым сближение слова "волхв" с тем же понятием "волохатости", "косматости", то в поисках истоков мы можем оказаться на той хронологической глубине, когда охотник маскировался в звериную шкуру, когда колдун-жрец, имитируя процесс охоты, выступал в звериной шкуре и был волохатым. Позднейшие охотники на медведей не маскировались в медвежьи шкуры, но как ритуальная одежда медвежья шкура дожила до XIX в. (медвежьи комоедицы 24 марта у белорусов).
С развитием скотоводства функции звериного бога осложнились охраной домашних животных. Волос стал божеством всяких благ, как охотничьих, так и скотоводческих, божеством всего племенного богатства. Такую же метаморфозу испытало и охотничье оружие: рогатина стала главным магическим предметом в обрядах, сопровождавших первый выгон скота на пастбище.
Земледелие, неразрывно связанное со скотоводством, оставило Велеса "скотьим богом" (во всей широте понятия "скот") и в какой-то мере воскресило архаичную связь этого божества с идеей смерти, которая теперь понималась сквозь призму аграрной магии: умершие, срезанные серпами колосья были добычей земледельца; почвенный слой земли, рождающий колосья, был вместе с тем и вместилищем праха предков. Велес, который во времена тотемизма и веры в реинкарнацию связывал первобытного охотника с миром зверей, теперь прикоснулся к культу предков и аграрному круговороту жизни и смерти, стал в какой-то мере эпихтоническим божеством, связанным с плодородием почвы, т. е. стал "скотьим богом" в комплексном понимании этих слов.
Намеченная здесь эволюция Велеса подтверждается географическими наблюдениями: культ Велеса прослеживается значительно четче на северных окраинах славянского мира, где роль охоты сохранялась дольше, чем на юге; связь Велеса с миром мертвых тоже проступает более определенно в северной части индоевропейского (в том числе и балто-славянского) мира.
Среди языческих идолов славянского средневековья наиболее часто встречается изображение бородатого мужчины с огромным турьим рогом, "рогом изобилия" в руке. Никаких атрибутов Перуна у этих идолов нет, а рог как символ благополучия и обилия является устойчивой деталью почти всех скульптур. Единственное божество, с которым можно связывать эти изображения, -- это бородатый (как нам известно) "скотий бог" Велес, покровитель комплексного, земледельческо-скотоводческого хозяйства древних славян.
Несколько иную картину дает нам композиция из пяти божеств на Збручском идоле. Четыре божества находятся, как известно, в верхней небесной сфере. Это -- два женских божества, Перун и неизвестное мужское божество на задней грани идола. Плоскость земли с хороводом людей поддерживает еще одно мужское божество, изображенное коленопреклоненным. С этим полухтоническим божеством нижнего мира естественнее всего отождествить Белеса. Существенное отличие збручской композиции состоит в том, что символ изобилия -- рог здесь принадлежит не мужскому божеству, а женскому, возглавляющему всю композицию.
Положительная роль нижнего мужского божества выражена тем, что на нем, на его плечах, зиждется весь средний мир, мир обыкновенных людей.
Непримиримого противоречия между отдельными бородатыми идолами с рогом в руках и одним из элементов сложной теологической композиции, пожалуй, нет: в первом случае славянин изготавливал изображение бога, обеспечивающего всю полноту земных жизненных благ. Таким богом был Велес-Волос. Во втором случае умудренный знанием скульптор решил дать всю систему представлений о богах, и на первое место он поставил мужское начало (общая фаллическая форма скульптуры), а на второе -- женское (богиня на лицевой грани). Вооруженный Перун оттеснен на третий план. В одной плоскости с главной женской фигурой находится бог, держащий на себе землю с людьми. Эта лицевая центральная грань представляла собой продуманное единство богини-матери и полухтонического (эпихтонического) бога-мужчины, благорасположенного к человечеству, каким вполне мог быть Велес. Независимо от атрибуции средневековых идолов и от предположений об охотничьих истоках сам образ Волоса-Велеса безусловно восходит к праславянской и даже к протославянской эпохе.
После принятия христианства двойником древнего Волоса-Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию Болгарские сурвакары (мне посчастливилось видеть обряд в с. Дивле Радомирской в 1946 г.) в шкурах, живописных звериных масках, со скотьими колокольчиками у пояса и с ярко-красными жезлами в руках весьма ощутимо воскрешают облик древних жрецов Белеса.
В святочной славянской обрядности имя Белеса уже не упоминается, но под новый год и на масленицу в песнях упоминался Тур; по селам водили быка, в маскарадах участвовали рогатые маски, именуемые "туром" 185. Не лишено вероятия, что у древнего Белеса могли быть две звериных ипостаси: более архаичная, охотничья - медведь (сохраненная на Севере) и несколько более поздняя, связанная с скотоводством, -- тур, встречаемая в южных славянских областях от Украины до Далмации. Введение христианства должно было наложить строгий запрет на имя популярного славянского бога и могло содействовать появлению в святочных песнях такого новообразования, как тур, турицы.
-------------------------------- 185 Фаминцын А. С. Божества древних славян, с. 237-240.
У русских и у балтов (латышей) в качестве новогоднего персонажа известен Овсень 186. Латыши празднуют Усинь главным образом на юрьев день, весною. Происхождение термина спорно; может быть, о-весень (как о-лешье, о-пушка) -- преддверие весны 187. Несмотря на календарную близость "велесовых дней" и овсеня, едва ли следует сближать их.
-------------------------------- 186 Чичеров В. М. Зимний период..., с. 69-70.
187 Даль В. И. Толковый словарь..., т. I, с. 9.
Случайно сохранившееся свидетельство о построении на месте идола Велеса церкви Богоявления позволило привлечь интереснейший этнографический материал, в свою очередь проливающий свет на культ Велеса. Теперь выяснился еще один день чествования "скотьего бога" (помимо знаменитого юрьева дня) -- 6 января; велесов день завершал собою обширный цикл празднеств зимнего солнцестояния.
Связь Велеса с зимними святками объясняет нам не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах.
Старые авторы оставили нам красочные описания святочных маскарадов, когда люди "на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану... воспоминают и иныи лица своя и всю красоту человеческую (по образу и по подобию божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диявольский образ пристроенный, закрывают...".
В другом поучении в более общей форме говорится: "...мы саме ся от человек в звери ся прелагаем" 188.
-------------------------------- 188 Гальковский Н. М. Борьба христианства..., т. II, с. 187, 299.
Устойчивая традиция святочного переряживания в различных зверей и животных и святочного выпекания "караваев" и "коровок" становится значительно более понятной после того, как ее удалось связать с бого-явленским освящением скота и с постройкой богоявленской церкви на месте идола Велеса.
Древний "скотий бог" занимал видное место в народной календарной обрядности.
Ряженье в звериные маски и в вывороченные тулупы производилось дважды в год -- на зимние святки и на масленицу; оба срока связаны с солнечными фазами -- зимним солнцестоянием и весенним равноденствием (масленица ежегодно сдвигается со своего исконного места церковным календарем). Дохристианская масленица по времени совпадала с архаичными комоедицами -- праздником пробуждения медведя, когда, как уже говорилось, белорусы плясали ритуальный танец в шубах мехом наружу. Несомненная сопряженность Велеса с медведем, установленная рядом исследователей, позволяет связать с этим "скотьим богом" и масленичное ряженье в разнообразных зверей. Получается так, что сам обычай ритуального переряживания и на святки и на масленицу оказывается прочно связанным с Белесом в его первичной ипостаси звериного бога, осложненной более поздними элементами "скотьего бога".
Если Велес-Волос был объектом и центром святочно-масленичной карнавальной обрядности с ее широким песенным репертуаром, то нам становится понятным упоминание Велеса в "Слове о полку Игореве". Выбирая ту или иную форму зачина своей поэмы, великий автор как бы примеривался к Бояну, пробуя то один стиль, то другой, пытаясь представить читателю, как бы мог начать поэму его предшественник Боян:
Чи ли въспети было
вещей Бояне, Велесовь внуче...
Княжеский поэт, воспевавший Мстислава Тмутараканского и Ярослава Мудрого, назван здесь внуком Велеса.
По записям этнографов середины XIX в. известно, что под новый год, когда как бы прощались со всем старым, в деревнях исполняли целые циклы былин-старин. А новый год, судя по болгарским сурвакарам, был именно праздником Велеса. Зимние святки являлись кульминацией праздничного песенно-танцевального творчества всех жанров, и поэтому не удивительно, что то божество, вокруг которого и ради которого все пелось, оказалось в представлении древних славян покровителем песен, сказаний, поэзии вообще. Исполнители такого рода ритуальной поэзии, как былины и сказания, вполне могли именоваться "велесовыми внуками".
Размытость культа Велеса в этнографических материалах XIX в. не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молений этому божеству. Предположительно он может быть представлен так.
1. Первая неделя января. Ряженье в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.
2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.
3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.
4. Турицы на троицын день (у западных славян). Связь с Белесом не ясна.
5. Жатва. Оставление в поле последних колосьев "Волосу на бородку". Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в "велесовы дни" (2 или 6 января). Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами.
===============================
Это были представлены труды и выводы Учёных, Археологов, Исследователей и т.п. Что же Вам могут сказать по этому вопросу Оккультные Практики, Шаманы, Навьи Волхователи, Колдуны, которые ПО НАСТОЯЩЕМУ сталкиваются и контактируют для достижения своих целей с Силой и Энергией данного Бога- Велеса? Я, как Практик, познающий и практикующий, а также имеющий регулярное общение и с Иными Оккультными Мастерами, могу прямо и с полной уверенностью заявить следующее: Данное Божество- очень Древнее, имеет прямое отношение к Первозданному Хаосу, к Хтонике, самое главенствующее отношение и к Миру Мёртвых. Никаким Он по сути "добреньким старичком с добрым взглядом, напоминающим Санта Клауса" однозначно не является. В жертву принимает домашний скот. По моим счастливым случаям, когда я много лет назад получал в глубинках ответы на мои вопросы, когда меня волею судьбы туда приводило, то прямо могу с полной уверенностью сказать: Что Велес никогда по Истине и Сути НЕ являлся Божеством, приносящим якобы "радость и позитив". Его всегда почитали в качестве Повелителя Леших, Упырей и прочих Навьих Духов. Ему всегда в требу приносили домашний скот, птицу- чтобы "задобрить". Это чтобы Он не навёл на деревни либо засуху, либо постоянные проливные дожди, либо неурожай, либо падёж скота, либо ещё чего хуже- массовый мор на самих жителей деревень. Да, кстати прошу заметить один интересный феномен: У Него - у Велеса есть свой "Заместитель, Воевода, Наместник", как раз очень часто являющийся в образе огромного крылатого медведя- Божество "Шелаб" (Так Его нарёк коренной народ Урала- Манси), Он же "Пан" в Древней Греции, Он же Хумбаба у Шумер и Аккадцев (Также Хумвава). Как Он именовался у Славян- к сожалению информации нет в первоисточниках, так как до наших дней не смогла дойти в результате её умышленного уничтожения лютой и агрессивной "борьбой с Язычеством", царящей в то время (христианизация Руси). Сам Бог Велес в Древней Элладе очень сильно совпадает функциями и качествами с Божеством Тартаром. В Скандинавии- Он есть Имир. У Шумеров и Аккадцев- Он есть Апсу (Абзу). Это так Его воспринимают Оккультные Практики. Простые люди Его воспринимали под более "мягкими и менее суровыми" эгрегорами: Волос- у Славян, Энлиль- у Шумеро-Аккадцев, Вотан- у Германо-Скандинавов, Осирис- у Древних Египтян, Ваал, Баал, Молох, Адрамелех, Золотой Телец- у Карфагенян, и Древних Семитов. Как заметно и ощутимо в итоге наблюдений, сопоставлений и подробной аналитики данного вопроса: Велес Велик, Многолик, Всеобъемлющ и Многогранен по своей Сути.
Точно также однозначно КРАЙНЕ НЕ СОВЕТУЮ принимать за "чистую монету" информацию, полученную от сейчашних различных "новоделов" от современного "неоязычества", наречённого ими "родноверием, родобожием". Слов даже таких у Славян- Русичей НЕ было в употреблении. То есть в целом: Не стоит вообще принимать всерьёз и полагаться на информацию о Древних Славянских Богах, подаваемую от всех нынешних новоявленных псевдо-волхвов с комсомольским прошлым и подпольным коммунистическим настоящим. Все эти "реставрации Родной Веры якобы", распространяемые во всяких "Велесовых Книгах" (измышлёных), "Славяно- Арийских Ведах" неких (выдуманых) и т.п. являются НЕ более чем ВЫМЫСЛАМИ. Да, ещё так- к сведению: Слово "Веды"- никак не Славянское, а "заимствовано" (или воровано нынешними "нео-волхвами") из Индии, в частности из Индуизма, и взято из Санскритского языка (Прошу не путать со старо-русским словом "ведать"). И ЕГИПЕТСКИЙ Бог Солнца "РА" на самом то деле НИКОГДА в Славянском пантеоне НЕ находился, и Славянам- Русичам под данным именем тем более "знаком" НЕ был. Всякие нелепые видеоролики с весёлыми названиями "Игры Богов", про некую "Инглию и Инглингов" и многое новоявленное другое, "состряпанное" на вымыслах, фантазиях авторов и на полнейшей отсебятине -кроме заведомо ложной информации НЕ несёт в себе ничего "Глубинного, Познавательного". И никаких исторических фактов тем паче. Всем интересующимся Славянским Язычеством советую информацию искать в ПЕРВОИСТОЧНИКАХ, авторы и Академики которых указаны выше. Всем ищущим желаю УДАЧИ, верного пути и бдительности.
НА ДАННОМ ФОТО СКУЛЬПТУРЫ ВЕЛЕС ИЗОБРАЖЁН ПОЗАДИ ВСЕХ ВОИНОВ, С СУРОВЫМ ВЗГЛЯДОМ, В ГОЛОВНОМ УБОРЕ, НАПОМИНАЮЩЕМ ЗВЕЗДУ. И УКАЗЫВАЮЩИЙ ПРЯМО ЛЕВОЙ РУКОЙ. ЭТО ЕДИНСТВЕННОЕ ЕГО ИЗОБРАЖЕНИЕ ВЫЯВЛЕННОЕ И ПРЕДПОЛАГАЕМОЕ, ПРИЗНАННОЕ НАУЧНОЙ КОНЦЕПЦИЕЙ. ВСЕ ОСТАЛЬНЫЕ ИЗОБРАЖЕНИЯ ВЕЛЕСА, ПРЕДСТАВЛЕННЫЕ В ЛЮБИТЕЛЬСКОЙ СОВРЕМЕННОЙ ФАНТАСТИКЕ В ВИДЕ НЕКОЕГО ДОБРОГО ДЕДУШКИ- В ШКУРАХ, С ДЛИННЫМИ СЕДЫМИ ВОЛОСАМИ, С ДЛИННОЙ СЕДОЙ БОРОДОЙ И Т.П.- НЕ БОЛЕЕ ЧЕМ ФАЛЬСИФИКАЦИЯ, МИСТИФИКАЦИЯ И ВЫМЫСЕЛ. МАТЕРИАЛ ВЗЯТ ИЗ ВИКИПЕДИИ:
